六十四卦的第一卦,是乾卦;元,亨,利,贞
乾伟大的天
为君的道
昙乾下乾上
乾;元,亨,利,贞。
六十四卦的第一卦,是乾卦;第二卦,是坤卦。"乾
”天,"坤” 表示地。"序卦传”
说:“有天地,然后万物生焉。“天周昜
地为创造万物的根元;所以,列为六十四卦的第一、二卦。上
“乾” 是日出的光气舒展的形态;也有发音近似的“健" 的经
意思。在构成宇宙的阳阴二元中,阳具备创造的、活动的“健"乾
的本质,纯粹由阳气构成的,最大的就是天;所以,用阳的符号
—重叠成=, 命名为"
乾" ' 相当于天。然后,再用两个三上下
重叠,以表示复杂的天道变化。上下卦都用三,又象征最纯粹的
阳,最高的健易经中乾为天的认识,以强调天的表象不变。
然而,这一卦为什么命名为"乾",而不直接命名为天?因
为天是可见的形象,而“乾” 则是以天的功能命名。
“乾;元,亨,利,贞。”是乾卦的"卦辞" , 这一卦判断吉
凶的断语。"乾”
是卦名,亦即天的功能,天的法则。“元”有大
与始的含意。"亨” 是通,“利”是祥和,“贞”是正与固的意思。
文王作“卦辞",原意是说: “天的功能,是万物创始的伟大根
元,通行无阻,祥和有益,无所不正,而且执着。"执着最重要;
动机必须纯正,而且必须持续;如果不能持续,最后结果,仍然
不会圆满。初九:潜龙,勿用。“初”
是由最下方开始,乾卦的第一交;“九”
是阳交。这是
占烦时,得到乾卦,而且第一交出现老阳;亦即,虽然是阳交,
但也有变为阴交的可能时,周公所下的断语。
“龙”
是我国古代最受崇敬的神秘动物,能够三栖,潜在深
渊,行走陆上,也能在天空飞腾,具有变化莫测,隐现无常的性
格。所以,用来象征天道变化,阴阳消长,以及人事进退的变化
无常;同时,也用以象征天的无穷潜能,与贤能有作为的伟大人
易物。“潜”
是潜藏。龙的活动,属于阳性,这一交,虽然是阳交,
但位置在最下方,亦即阳气刚在地下发生,还不能对外活动的时
刻;所以,用“潜龙”象征。占断为"勿用" . "用”
是功用、行用、行动; “勿用”
是指还不能发生功用或采取行动,有不可用,
不能用,不必用的含意;但也有潜在的力量,不可预测,难以限
量的意思。
当处于这种状态时,就应当像潜藏的龙,隐忍不可行动,以
等待时机。一说,这是象征文王被囚在荧里时。
这一交,说明在潜伏时期,应当隐忍待机,不可妄动。
九二:见龙在田,利见大人。
乾卦的第二交,在下卦的中央位置,因而“得中”,是有利的地位。
“二”是偶数,属于阴,在阴的位置出现阳交,通常认为
“不正”;但在乾、坤二卦,并不发生正与不正的问题。另外,与“五”
位的阳交相对的, “二"
位应当是阴交,才能”相应”;但
在乾卦,虽然是阳交,仍然可以与“五”
位”相应”
。“见” 即现。“初九" 潜藏的龙,已经上升,出现在田野。由
千阳交刚健,又在“二” 得中的位置,具备中庸的德行。
“大人”
是指圣明,位与德兼备的人物,像这种刚健又具备中庸德行的伟
大人物,已由隐忍中出现,必有所为,他的德行,必将惠及天
下,给人们带来无比的生机与希望。能见到这样伟大的人物,当
然有利;所以,这一交以“见龙在田”
象征;以“利见大人“ 比拟人事。不过, “二”与“五”
的地位不同,在“二" 的位置,还没
有得到权势,只不过伟大圣明的德行,已经显现而已。“利见大
人” 也不一定本身就是大人,也可能是见到这样有地位或没有地
位的伟大人物的含意。一说,这是象征文王由茨里被释放时。
这一交,说明当伟大人物显现时,给天下带来生机与希望,
有作为的人,应当拥护与支持;同时本身也应当接近群众,结合
有作为的同志。
九三:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。
"乾乾”
即健健,努力不懈的意思。"惕” 是警惕, “若” 与
然同。"厉” 是严谨。"咎” 是与群背离,必然造成过错,发生灾
酗意思。“九” 是阳交,“三” 是奇数的阳位,阳交阳位,因而
阳刚得正。但已离开“二”
的中位,上升到下卦最高位置的
“三",过分刚正,反而有危险。有德行的君子,本性刚健正直,
如果终日奋发努力不懈,夜晚仍然戒慎恐惧,严谨惕励,虽然处
于危险的地位,也不会发生过失与灾难。
这一“交辞",完全是以人事说明卦象。当具备智慧与德行
的君子,已经显现,受到注目,就处于危险的地位。这时,就必
须时刻奋发,努力不懈,日夜警惕,不休不止地致力千德业的完
成,谨慎小心,才能避免过失与灾难,如果骄傲自大,就会招致
危险。一说,这是象征文王返国后惕励奋发的时期。
这一交,说明在成长时期,羽毛未丰,应当奋发努力,但必
须戒慎恐惧,以防灾祸。
九四:或跃在渊,无咎。
”或“ 是不定词,有惑与似的含意。"跃“ 虽然还没有飞腾,
但已经在活动。"渊”
是上面空,下面无底的深水洞穴。当这一
时刻,龙是否要飞腾,还没有下定决心;但已经在深渊中,或跃
动,或潜伏,进退有据,跃跃欲试,具有不可限量的潜在力量。
"渊“ 比“九二"的“田”
,位置低,但却是一跃而出,飞腾
升空的起点;因而,地位在田以上。这一交是阳交,却在偶数
“四”
的阴位,刚刚离开下卦,升到上卦的最下方,仍然缺乏安
定感。亦即正在准备中,进退行动的意向,还没有决定的时期。
昜因而,以”或跃在渊"
的龙,象征正在待机而动,进退只要把握
入最有利的时机,就不会发生过失与灾难。一说,这是象征武王出
兵武津又撤退的试探阶段。这一交,说明已经到:谨慎把握最有利的时机。
九五:飞龙在天,利见大人。“五”
在上卦居中,又是阳交在奇数的阳位得正;所以,是
最理想的地位,“交辞”也最吉祥。
龙得到天时地利,飞腾在天,据有无限的活动空间,又如日
正当中,居高临下,普照天地,潜力无穷。以人事比拟,则是刚
健中正的伟大人物,已据有统治者的地位。古时皇帝被称作“九五至尊"
,虽然不是源自这一“交辞",但却是依据易理。“九”是阳数的最高位,“五”
是阳数的最中位,含有
“至尊中正”的意思。因而,这一交,以飞龙在天,普降甘雨,象征伟大人物的
恩泽,普及万民。“利见大人”的占断,与“九二”
相同,但由千”二”与“五”
的地位不同,其作用也已经由内发展到外了。不过,仍然
“用九",是占筵出现乾卦,而且全交都是“老阳”,亦即全
交都有变成阴交的可能时,所用的断语。在《左传》昭公二十九
年的记事中,有"
乾亘之坤言
” 的记载,这时就引用“用九”的
断语。当然,其他各卦,也会出现全交变化的情形,但都没有附
有“用九”、“用六"
的断语,就得看本卦的"卦辞”
来占断。如前所述,刚阳盈满,就会产生”
亢龙有悔"。以乾卦来说,
阳极阴生,全卦与各交,势在必变,没有不变的可能性;反而阳
刚势极,必然变为阴柔,才会安定。因而,乾卦要由“
初九“开始,彻底了解各交的变化,善加运用,不要被变化拘束,才能“用九”而不“九”
所用。也就是必须超然于事物之外,客观
地观察分析,掌握变化的法则,适切因应,才会无往不利。
昜一群龙,仔细观察,不论多么刚健勇猛,却没有争强好胜,
? 领先变化的现象。用人事比拟,刚强有力,但不逞强争先,居于巧
不会招来凶险,当然就是大吉大利了。
这一交,说明运用法则而不可被法则拘束,惟有冷静、客
观,不冲动,不逞强,不妄动,通权达变,才能掌握变化,善用
法则。
彖曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,
品物流形。大明始终,六位时成,时乘六龙以御天。乾
道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。首出庶物,万
国咸宁。孔子著"彖传”,解释乾卦的"卦辞"
,是以天的法则,说明“乾"的含义,并将
“元亨利贞“分成四种德行解释。由“大哉乾元”
到“乃统天”,解释“元"
。首先,以伟大呀赞叹乾元。“元”
是大与始的意思,所以说“
大哉”“资始”。“乾”
指天的功能,”系辞传”
中说:“天地之大德曰生。“ 天的功
能,是生成万物而不自觉的冲动,生生不息的意念。当天的这一
,女`,
伟大功能开始时,就同时产生了一切。“资”
是取的意思,万物
皆取用于天的功能,始得以发生;所以说: “伟大呀!天的功能
开始,成为创造万物的根元,统帅以天为形象的宇宙。”
“云行雨施,品物流形。”说明”亨",古人认为,生命的泉
源是气,亦即气息、呼吸。天的气息,是构成万物的要素,赋予
生命的流动泉源。由虚空中涌起的气,最明显的是云的飘动,进
而降落充沛的雨,使天的生气,普遍流布到现象界的每一角落,
赋予万物各式各类的形体。这就是天的生生不息的功能,亨通无
碍,流布与扩散的阶段。
天的生生不息的功能,是伟大光明的宇宙,由开始到终了的
原动力。随着时间,由潜伏、显现、成长、跃动、飞腾到满盈,
完成六个阶段的变化,时间的作用,就像乘着六条龙,驾御着
天,在轨道上自由奔驰。
"乾道变化” 以下,解释“利”
与“贞"。《中庸》中说: “天
命之谓性。“性是受之于天,命是天所授;只是立场上的
实质相同。"乾"
亦即天的法则,时刻都在变化,在此变化中, 易
生育万物,各依其本质,赋予生命,有整然的法则性存在。保持经上
这一自然的大和谐,才能使万物各得其所,各得其宜,真正的祥扢
和有益,持续纯正。所以,“元” “亨”
是天的生生不息伟大功能
的发生与扩展,相对的,“利” “贞”
是这一功能的完成。天为生
成万物的根元;同时,也保证宇宙的大和谐,超然于万物之上,
使天下万国都得到安宁。
以上的阐释,整体来说,“元”
相当千种子萌芽,"亨” 是生长,“利”
是开花,“贞” 是结果。结果后,种子又落到地上,重
新萌芽;亦即,元、亨、利、贞四德,依时序循环不已,无始无
终。在此四德之间,天的生气,不断扩散流布;因而,“元” 是
四德之一,却也涵盖四德。以人事比拟,是指有才德的君子,成
为国家的领袖,在政治上实践天的法则,即可使世界和平。"彖传”
的阐释,与朴实的"卦辞”
比较,已具备高度的理论性;但
在整体的主旨上,仍然一致。
象曰:天行健,君子以自暹不息。“象传”
由说明上下卦的象征,与说明”交辞” 的二部分构
成,作进一步的阐释,仍然相当朴实,与原义相距不远。由八卦
演进到六十四卦,应用的是抽象的象征性的符号,为了容易了
解,再以现象界能够观察、感觉、体会得到的事物,来解释卦的
象征;所以称作“象传”或“象辞”。
这二句,在说明”卦辞"
,称作“大象”,亦即大现象的意
思。通常“大象” 是以上三画是什么,下三画是什么,合起来是
什么卦的方式来解释,但对乾卦则不,因为天只有一个。不过,
曷以三与=重叠成天,则是有意义的。因为天体运行,日复一日,
? 从不休止,所以用两个三重叠,以显示天体运行的反复性。飞量”
/7 与强同,“自强” 是强制自己,克制私欲,努力不懈的意思。天
i 生体运行,周而复始,刚健有力;君子就应当效法天,不休止地强
制自己,努力不懈,力求进步,造福天下。
潜龙勿用,阳在下也。见龙在田,德施普也。终日
乾乾,反复道也。或跃在渊,进无咎也。飞龙在天,大
人造也。亢龙有悔,盈不可久也。用九,天德不可为首也。
这是“象传” 中说明“交辞"
的部分,称作“小象”,亦即
小现象的意思。
潜伏的龙,发生不了作用;因为阳刚的力量,还潜伏在地
下。龙出现在田野;是正在以德行感化,普施于万物,以结合同
志。终日自强不息;是正在反复实践天的法则,以锻炼自己。或
许由深渊中跃出;是说已经完成准备,进退有据,即或前进,也
不会有过失与灾难。龙飞腾升天,是指惟有具备才德的伟大人
物,才能到达这一地位。飞腾到极限的龙,会后悔,因为盈难以.
持久,满则招损。“用九” 亦即阳刚的运用,应当遵循实践天的
德性,顺其自然而变通,不可争强好胜,刚柔兼备,才能安全吉祥。
文言曰: “元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利
者,义之和也,贞者,事之干也。君子体仁,足以长
人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干
事。君子行此四者,故曰:乾;元亨利贞。”
“文言传” 是将乾、坤二卦的"彖传”
与“象传” 的说明,
更进一步的推衍解说,已与“卦辞"、“交辞" 的原义,多少有出
人。明显的,这是专以人事的德行修养来阐扬,用儒家的理论解释(易》。
首先分析四德,亦即天的特性。“元” 是生成万物的根元,
一切善行的首要条件。"亨”
是天生成万物的意图的流布与扩散,
使一切美好的事物集合。“利” 是天生成万物的意图的完成,使
一切的物,各得其宜,彼此和谐。"贞”
是天生成万物的意图,
纯正而且执着,为一切事物的骨干。君子应体认实践至善的仁, 经
才足以领导他人;能够使一切美好的事物,集合于一堂,才能够耟
合乎礼仪,亦即道理;能够使万物得到利益,始足以使道义达到
和谐的状态;能够执着地固守纯正:才足以使一切事物具有骨
干,立于不败之地。惟有君子才能够实践这四项德行,这就是
"乾;元亨利贞"的道理。
以上是第一节。在《左传·襄公九年》的记事中,鲁国妇人
穆姜,叙述且随卦的四德,几乎与这一段完全相同。朱熹认为这
是古语,被穆姜引用,孔子也根据这一古语,阐释乾卦。
初九曰: "潜龙勿用。” 何谓也?
子曰: “龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遁
世无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其
易不可拔,潜龙也。”
以下详细说明各"交辞" 的意义。孔子解释“潜龙勿用“
说:“这是龙,亦即有作为的人,隐藏看不到的德行。意志不因
世俗改变,也不争取虚名;隐退而不闷闷不乐,主张不被接纳,
也不忿慨不平;主张能够愉快的实现,则实行;担忧难以实现,
则摆脱;坚定信念,面不动摇,这就是潜龙的德行。”
九二曰: “见龙在田,利见大人。” 何谓也?
子曰: “龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,
闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。易曰: `见龙在
田,利见大人。'君德也。”
经"庸“ 同用, 日用、日常的意思。"闲”
是门中有木,原意是
/7 防止家畜逃出。孔子解释“九二” 的“交辞” 说: “这是龙纯正
庸的德行。日常说话应守信,日常行为要严谨,防止
念,必存诚实。对世人有贡献,而不夸耀,以博大的德行感化。
《易》所说的'
龙出现在田野,有利于见到伟大的人物',指的是
领导人物的德行。“关千“诚",在孔子的孙子,子思著的《中
庸)中,有详细的解说,与这一“文言传”
的思想,脉络一贯。
九三曰: “君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。” 何谓
也?
子曰: “君子进德修业,忠信,所以进德也。修辞
立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。知终终
之,可与存义也。是故,居上位而不骄,在下位而不
忧。故乾乾,因其时而惕,虽危无咎矣。”
孔子解释“九三” 的"交辞”
说: “君子进德修业,讲求忠
信,是为了增进品德。修饰言辞,应以诚信为本,是为了立业。
知道时机到来,全力以赴,才能够掌握机先。知道何时应当终
止,断然终止,才能够保持道义上的分寸。所以,居于领导地位
时,才不会骄傲;为人部属时,也不会忧忿。因而,能够自强不
息,因应时机,知道警惕,虽然在危险的状态中,也不会有过失
与灾难了。”
九四曰: ”或跃在渊,无咎。” 何谓也?
子曰: “上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群
也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”
孔子解释“九四”
交辞说: ”或在上位,或居下位,并非经
常不变,但却不是为了邪恶。或者前进,或者后退,没有一定的
规律,但不能脱离群众。君子进德修业,是为了把握时机,所以
不会有过失与灾难。”
孔子的解释,“下卦” 是以品德、学业为主题,“上卦” 则以
时间、地位与主题。
九五曰: “飞龙在天,利见大人。” 何谓也?
子曰: “同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;
云从龙,风从虎。圣人作,而万物睹,本乎天者亲上,
本乎地者亲下,则各从其类也。”
孔子解释“九五” 的“交辞” 说: "声调相同,产生共鸣;
气息相同,相互吸引;水往低湿处流,火往干燥处烧;云跟随
龙,风跟随虎。圣人的作为,使万物自然而然的感应,真情得以
显露;因而,以天为本,向上发展,以地为本,向下扎根,这就
是万物各依其类别,相互聚合的自然法则。”
这一节,是非常有名的文章。以物与物相互感应,引申到
“圣人作,而万物睹"。得到“各从其类”
的结论,以解释“飞龙
在天,利见大人”。古代帝王,被称作“九五至尊",以龙象征;
比拟成圣人,就是源自“圣人作,而万物睹"。这一解释。司马
迁在《史记》的"伯夷列传”
中,借用“圣人作,而万物睹”
句话,引申发挥,解释成人生祸福,全凭机遇,伯夷因孔子的赞
美,颜渊因追随孔子,得以名声显扬。这虽然是司马迁因自己的
遭遇,有感而发,但也可以说是“各从其类” 的另一种解释。
上九曰: "亢龙有悔。” 何谓也?
子曰: “贵而无位易经中乾为天的认识,高而无民,贤人在下而无辅,
是以动而有悔也。”
孔子解释“
上九”的“交辞”说: “高高在上,虽然高贯,
但实质上已经失去地位;由于过于高贵,已经脱离了民众;虽然
有贤明的属下,却得不到他们的辅佐;所以,在这种状态下,有
所行动,必然会招来懊悔的结果。”
嘉以上,为“文言传” 的第二节,完全是以人事的进德修业,
经入立身处世的道理,推衍阐释“象传” 的含意。门
笠一潜龙勿用,下也。见龙在田,时舍也。终日乾乾,
行事也。或跃在渊,自试也。飞龙在天,上治也。亢龙
有悔,穷之灾也。乾元用九,天下治也。
第三节,再反复以时与位为重点,解脱“
交辞",是以道理
说明现象。"潜龙勿用” 是说地位低,还不能发生作用。“见龙在
田” 是说时机还没有成熟,仍须等待。“终日乾乾",是说自强不
息,仍在奋发努力,做应做的事。”或跃在渊” 是说正在自我试
练的时期。“飞龙在天” 是说已经获得地位,正在施展抱负。"亢
龙有悔” 是说功业已经达到极点,因满而招损。"乾元用九” 是
说应当客观的运用阳刚的变化原则,刚兼及柔,则天下始能太平。
潜龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日
乾乾,与时偕行。或跃在渊,乾道乃革。飞龙在天,乃
位乎天德。亢龙有悔,与时偕极。乾元用九, 乃见天则。
第四节对“交辞"
的解释,角度又稍为改变,以天道为重
点,以现象说明道理。“潜龙勿用“
,阳刚之气仍在潜藏。“见龙在田“ 天下已见到
欣欣向荣的文明气象。“终日乾乾"
,随着时间自强不息。”或跃
在渊", 天的法则在此时已开始革新。“飞龙在天”,这时已在具
备天的德行的位置。"亢龙有悔",随着时间到达了极限。"乾元
用九"
l ,客观地把握阳刚的变化原则,善加运用,就可以实现天
的法则了。
乾元者,始而亨者也。利贞者,性情也。乾始能以
美利利天下,不言所利。大矣哉!大哉乾乎?刚健中
正,纯粹精也。六父发挥,旁通情也。时乘六龙,以御
天也。云行雨施,天下平也。一妥f周、
第五节,再以"彖传“
推衍,以歌颂天道的伟大,由本质的易
性与情,亦即体与用,来阐释。女
"乾元” 是天创始万物,无往不利。“利贞”
是天内在的本乾
性,与发之于外的感情。天创始万物,能够以最美满的利益,普
遍施予天下,却不说所施予的利益。太伟大了!天的功能不是太
伟大了吗?刚强、健壮、适中、正当,纯粹,无不达到极点。六
交的变化无穷,但发挥的作用,却无不与天的空性真情,相互沟
通。随着时间,就像骑着六条矫健的龙,驾御着天的法则,有规
律地运行,使云流动,普降雨水,使天下万物,和谐均衡地生长。
这一节中, “六交发挥,旁通于情”
这一句话非常重要,是
研究易学的关键所在。亦即,由六交构成的卦,推演下去,变化
无穷,但发挥的作用,则无不本之于天道的纯粹已极,创始万物
的真情。这一真情,可以说是易学的真髓。
君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐
而未见,行而未成,是以君子弗用也。
以下为“文言传” 的第六节,再由伦理的角度,阐释六交,这是“初九"的解说。
君子的行为,是以完成品德修养为目的;而且,必须表现于
日常可以看到的行为中。潜的意义,是隐藏还看不到,行动的时
机,还不成熟;所以,君子还不能发生作用。
君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。易曰: “
见龙在田,利见大人。“君德也。
昜这是解说“九二” 中的“大人”。
入君子追求学问,以累积智识;抱着怀疑的态度,以明辨是
非;以宽厚的态度,待人接物;以仁爱的态度,为行为的准则。
, 《易》中说: “龙出现在田野,有利千见到伟大的人物。” 这是指
领导人物应有的德行。
九三,重刚而不中,上不在天,下不在田。故乾
乾,因其时而惕,虽危无昝矣。
“九三“ 阳交在阳位,过于刚强,又不在下卦”二” 的中位;
所以,上不着天,下不落地,正处于危险的地位。因而, 必须自
强不息,因应时机,多加警惕,虽然危险,也就不会发生过失与灾难了。
九四,重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在
人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。
“九四" 刚离开全部都是刚交的下卦,又以刚交重叠,进入
上卦最下方的位置,而且不在上卦“五” 的中位,仍然过于刚
强。六交的位置,象征天地人,“初” 与“二”是地位,“三” 与
“四” 是人位,“五” 与“上” 是天位。但“四” 已远离”二" 的
地,未到达“五” 的天,又在“四” 的人的最高位;所以说,上
不着天,下不落地,中又即将不属千人,处在不安定的地位;因
而说”或之”。”或“ 是疑惑的意思,仍在迟疑不决,尚未采取行
动,所以不会有过失与灾难。
夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时
合其序,与鬼神合其吉凶。先天而天弗违,后天而奉天
时。天且弗违,而况于人乎?况千鬼神乎?
这是解释“九五” 中的“大人”。所谓“大人”
,他的德行,要与天地相合;他的光明,要与
日月相等;他的进退,要与四季般整然有序;他奖善罚恶,要与
鬼神所降的吉凶相当。他的作为,先千天时,但符合天的法则,
天不会背弃他;后于天时,则遵循天的时机。因而,天尚且不背心
今
弃他,更何况是人?何况是鬼神呢? ,_a5 哼` 曾子《大学)中的“大学之道,在明明德” 的思想,就是源:
自这一”大人" 的解释。另外, "庄子”
在“逍遥游" 篇中,描经
述貌姑射山的仙人,乘云驾驭飞龙,邀游在四海以外,就能使天耟
下万物和谐,五谷丰收;这一仙人的形象,也与“大人” 相似。
亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得
而不知丧。其惟圣人乎?知进退存亡,而不失其正者,其惟圣人乎?
这是解释“上九” 中的"亢龙”。
亢这个字,是指仅知道前进,却不知道退守;只知道生存,
却不知道死亡;只知道取得,却不知道丧失。难道只有圣人才能
够做到吗?知道进退存亡,而不失其正当;难道只有圣人才能够
如此吗?
在这一段中,“知进退存亡,而不失其正,其惟圣入乎?”正是“用九”
的最好的解释。
乾卦,阐释宇宙创始万物,大自然的法则,至大、至刚、至
中、至正,具备创始、亨通、祥和、坚贞的伟大功能,周而复
始,无穷无尽,是人类至高无上的行为典范。因而,孔子不厌其
详,由各种角度,反复加以阐扬。
大自然的运行过程,由潜藏酝酿生机,萌芽生长,奋发荀
壮,欣欣向荣,经过不断的考验,到达开花结果的极盛时期,然
后又由盈而亏,返回原始,重新开始,循环不已,以至于无穷。
然而,大自然这一生生不息伟大的功能,则完全出乎自然,祥和
而且执着于纯正。人类行为,应当效法大自然的运行规律,领悟
暑由无而有,由盈而亏的法则性,始能把握时机,知道进退。当潜
伏时期,应当觉悟,无以发生力量,必须坚定信念,隐忍待机,
翁--合力量,始能获得立足之地。当成长时期,应当奋发,自强不
息,充实力量;同时,更必须戒慎恐惧,以避免危险,遭致毁
损。当芘壮时期,应巩固群众基础,审慎把握最有利的时机,一
举而获得成功。当抱负得以施展的极盛时期,应当一本初衷,选
贤与能,造福群众,使其各安于位,各得其宜,始能安和乐利。
盛极而衰,为大自然的常则,居安必须思危;物极必反,极端阳
刚,必然产生反作用;惟有时刻警惕,冷静、客观,不逞强,不
冲动,不妄动,顺其自然,谨慎因应变化,善用刚与柔的法则,
掌握进退存亡的关键,坚守纯正,始能确保祥和与安全,并特别
强调,执着于纯正的重要性。__